스토리텔링과 죽음에 관한 Edwidge Danticat

개인적인 반성 바르도

국가 간: 바르도와 삶에 관한 대화

티베트 불교에서 "바르도(bardo)"는 중간 상태를 의미합니다. 죽음에서 환생으로의 여정은 바르도이며, 탄생에서 죽음으로의 여정이기도 합니다. "국가 간"의 대화는 자녀와 부모, 결혼과 우정, 일과 창의성과 관련된 수용, 상호 연결성, 무상성과 같은 바르도 개념을 탐구하여 여행하면서 지속적인 행복을 보고 찾는 새로운 방법을 발견할 수 있는 가능성을 조명합니다. 인생을 통해.

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"나는 글을 쓰는 동안 죽음에 관해 글을 써왔습니다."라고 Edwidge Danticat은 암으로 어머니를 잃은 이야기와 다른 작가들이 죽음을 탐구하는 방법에 대한 명상인 The Art of Death(2017)에서 말합니다. Danticat은 소설, 단편 소설, 에세이 모음집, 회고록을 포함하여 17권의 책을 집필한 작가입니다. 그녀는 미국에 거주하는 아이티 디아스포라의 관점에서 가족과 유산, 폭력과 빈곤, 이주와 가정의 의미에 대해 글을 씁니다. 그녀의 주제는 우리가 인생에서 경험하는 피할 수 없는 상실에 대한 지속적인 참여에 뿌리를 두고 있습니다.

1969년 아이티 포르토프랭스에서 태어난 Danticat은 12세에 그녀의 부모와 합류하기 위해 미국으로 이주했습니다. 그녀는 어렸을 때 이민을 갔습니다. 그녀는 Barnard College에 다녔고 간호사가 되려고 계획했지만 대신 아이티 스토리텔링 전통에 의해 촉발되고 키워진 글쓰기에 대한 열정을 따르기로 결정했습니다. 그녀는 2009년 맥아더 펠로십(MacArthur Fellowship) 상을 받았을 때 "아이티에서 자라면서 많은 이야기를 들었고, 나만의 방식으로 이야기꾼이 되고 싶었습니다. 이주로 인해… 아이티에서 살았던 것이 어땠는지뿐만 아니라 미국에서 사는 것이 어떤 것인지도요."

Danticat은 MacArthur 외에도 이야기 모음집인 Everything Inside(2019)로 National Book Critics Circle Award, 회고록인 Brother, I'm Dying(2007) 등 많은 상을 받았습니다. 그녀는 예일 대학교와 스미스 칼리지에서 명예 학위를 받았으며, 특히 New Yorker, New York Review of Books, Harper's 등에 기고하고 있습니다.

마이애미에 있는 그녀의 집에서 Danticat은 왜 죽음이 그녀의 스토리텔링의 중심인지, 그리고 그녀가 어떻게 무상함 속에서 의미를 찾는지에 대해 이야기했습니다.

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바르도의 가르침은 아무것도 영원히 지속되지 않는 세상에서 살아가는 기술에 관한 것입니다. 당신의 글에서 당신은 우리가 사랑하는 사물과 사람들의 종말은 물론 우리 자신의 종말과 어떻게 씨름하는지 탐구합니다. 당신에게 죽음이 왜 중요한가요? 『죽음의 기술』을 쓰면서 그런 생각을 많이 했어요. 내가 그것을 가장 먼저 추적할 수 있었던 것은 내가 자란 아이티에 있는 집의 상황이었습니다. 나의 삼촌은 목사였는데, 이는 모든 의식에 참석하는 것을 의미했습니다. 우리에게 주말은 금요일 밤 기도회, 토요일 아침 장례식, 토요일 밤 결혼식, 그리고 주일 예배였습니다. 나는 장례식에서 일주일 전에 방금 이야기를 나눴던 누군가가 관 속에서 움직이지 않는 것을 보고 충격을 받았던 것을 기억합니다. 그리고 물론 저는 뒤발리에 독재 기간 동안 자랐고, 정치적 상황 때문에 가족들이 소유권을 주장할 수 없는 시체들이 거리에 누워 있는 것을 보았습니다. 그래서 어떤 식으로든 죽음은 항상 나와 함께 있었습니다.

당연한 일이 되었나요? 그래, 내가 죽을 수도 있다는 걸 깨달을 때까지! 제가 10살쯤 되었을 때, 제가 아는 십대 청소년이 결핵에 걸려 죽었습니다. 나는 "나에게도 그런 일이 일어날 수 있다!"라고 생각했습니다. 나는 사람들이 무엇을 할 것인지, 사람들이 무엇을 말할 것인지 상상했습니다. 부모님이 미국에 살러 가셨는데, '와, 너무 슬퍼하고 죄책감을 느끼실 텐데'라고 생각했어요.

죽을 수도 있다는 사실을 깨닫는 것이 죽음을 두려워하게 만들었나요? 누군가가 너희가 그 때와 그 날, 계절이 있는 모든 것을 알지 못한다고 말하는 설교를 충분히 듣다 보면, "아, 달력은 내 마음대로 되지 않는다"는 것을 깨닫게 됩니다. 삼촌이 주재하는 장례식에는 자신의 차례가 언제 올지 모르기 때문에 자신의 삶을 정리하는 데 전념하는 섹션이 있는 경우가 종종 있었습니다. 어떤 사람들은 7일, 7개월, 7년, 77년 만에 죽는다고 합니다. 이는 매우 성경적입니다. 그 틀에 내가 빠지는 것은 나에게 달려 있지 않다는 사실을 받아들일 기회가 있었기 때문에 나는 그것에 대해 걱정하지 않았습니다. 하지만 나는 여전히 궁금했습니다. 사람들이 실제로 얼마나 슬퍼할까요? 그리고 그들은 나를 그리워할까요?